佛所面對(duì)的眾生，根器深淺不一。在中國(guó)傳統(tǒng)中，士人階層多傾向于接受和表達(dá)一個(gè)完全寓于自然的終極真理。從視覺(jué)藝術(shù)表現(xiàn)方式上看，他們多在山水畫中熔鑄自己對(duì)“大道”的理解、感悟和探尋。在老子高舉返歸古樸之真后，莊子已明確地將“道”與一種審美自由境界有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)了。“道”之魅影在其后歷代山水詩(shī)畫中一脈相承地游走著，老莊之“無(wú)形之道”經(jīng)過(guò)千余年的理論精致化和藝術(shù)審美化，成就了中國(guó)士人階層最重要最高級(jí)的精神家園。

在佛教宗派中，本土化最徹底的禪宗亦呈現(xiàn)出鮮明的老莊意味。禪宗之“不立文字”、“直指人心”的思維方式與藝術(shù)審美的直感體悟十分相似，而禪的心靈狀態(tài)似乎又正是一種審美態(tài)度。宗白華先生曾這樣描述道：“靜照的起點(diǎn)在于空諸一切，心無(wú)掛礙，和世務(wù)暫時(shí)絕緣，這時(shí)一點(diǎn)覺(jué)新，靜觀萬(wàn)象，萬(wàn)象如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，呈現(xiàn)著它們各自得充實(shí)的、內(nèi)在的、自由的生命，所謂萬(wàn)物靜觀皆自得。這自得的、自由的各個(gè)生命在靜默里吐露光輝。”然而，雖然這世間存在著能理悟“大音希聲、大象無(wú)形”之人，也有慧根者能于拈花微笑之際頓悟一切因緣際會(huì)，但是我們還是不得不承認(rèn)，眾生根器深淺有異，為眾生說(shuō)法，有時(shí)就必須“托形象以傳真”。

 

蕓蕓眾生，試問(wèn)有多少能絕緣于世務(wù)而在“空諸一切、心無(wú)掛礙”的靜觀中吐露自由生命之光輝呢？對(duì)絕大多數(shù)人而言，作為整體的精神生活往往來(lái)自于肉體生活。即便是“拈花微笑”式的禪機(jī)，也同樣需要訴諸于具體形象之動(dòng)態(tài)表現(xiàn)，訴諸于那個(gè)開啟靈通之門的關(guān)鍵形式，哪怕那個(gè)形式以無(wú)比簡(jiǎn)潔的方式極度超越于所有其他形式之上。“即使是它最終升華為純粹的、自由的精神，它也仍然是從感性之火中升華而來(lái)的。而且激發(fā)感情需要某些可感、可觸、可見的事物。精神化是偉大的理想的目標(biāo)，而形體化是必要的手段”。

 

大乘佛教的經(jīng)典宣稱，在佛陀滅度后，只要在修行時(shí)設(shè)置佛陀的形象，一心觀想憶念佛的偉大莊嚴(yán)，那么佛的法身就會(huì)與修行者同在。佛陀化諭眾生，由“法身無(wú)相”走到了“化身有相”。從這個(gè)角度而言，銅佛像雖在各民族文化中呈現(xiàn)出不同的情態(tài)，但其所表現(xiàn)的本質(zhì)惟有一個(gè)，即佛之慈悲。佛心慈悲，因其深知人世不易。他理解眾生之處境，明了在肉身限制內(nèi)的人類需要由“感性之火”來(lái)點(diǎn)燃其“精神火炬”。不僅如此，他更秉其慈悲本性而愿意俯就這具體的、復(fù)雜的、并常常是卑微的個(gè)體生命。“化身”、“應(yīng)身”乃為其慈悲心所引發(fā)，為示化眾生而擇用之俯就之舉。佛教造像之教義基礎(chǔ)由“法身”、“應(yīng)身”說(shuō)出，同時(shí)，此教義基礎(chǔ)也將佛寬宏博大的俯就之心昭顯了出來(lái)。